“此为论道？还是答疑？”
玄奘坐在法座之上，双手合十，神色变得无比郑重。
声如洪钟，清晰地传遍整个广场：
“此为论道！”
那人看着玄奘，看了几息。然后，他收了笑意，神色变得认真起来。
对着法台上的玄奘合十行了一礼：
“如此。”
那人放下双手，目光变得深邃而悠远：
“法师便听我讲个故事如何？这个故事，便是今日你我论道的论题。”
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玄奘端坐法座，微微颔首：“请讲。”
那人缓缓踱了两步，声音低沉地在这死寂的广场上响起：
“遥远劫前，有两个比丘，同修菩萨道。一个叫喜根，一个叫胜意。”
“这喜根比丘，容仪质直，不舍世间法，亦不分别善恶。他的弟子们，皆是聪明乐法，好闻深义之辈。”
“喜根讲法，从不要求弟子们去苦修，从不要求他们少欲知足，也不会劝大家远离世俗的红尘去深山里独自修行。”
“他只说根本法，说实相清净。”
那人停下脚步，转头看向玄奘说道：
“他告诉弟子：世间一切诸法，无论是贪欲相、瞋恚相，还是愚痴相，皆是诸法实相。本来面目，无所挂碍。”
“世人眼中的贪嗔痴之行，即是在说佛性。一切法皆是同一实相，没有高下之分，也没有净垢的分别。”
那人深深地看了一眼玄奘。
见玄奘神色如常，只是极其认真地在听讲，并未流露出任何惊诧的神色，他便继续说道：
“而另一位有名的胜意比丘，却截然不同。”
“胜意比丘持戒极其清净。他常年行十二头陀苦行，甚至证得了色界四禅、四无色界四空定。那可是三界之中最顶尖的世间禅定功夫。”
“然而，他的弟子多是钝根多求之辈。他们最喜欢分别这是净、那是不净，稍微遇到点事，心便动转不定。”
“但他们跟随胜意严守戒律，精进苦修。正因为他们这般苦修，便自视甚高，认为别人的修行都不如自己，不是正法。故而，他们多做指导，常常去纠正别人的错误。”
他的声音沉下去。
“有一天，胜意比丘入村落托钵化缘。正好走到喜根比丘一个弟子的家中。”
“但胜意却不知道这居士的身份。”
“进斋后，胜意在这位居士家中坐下说法。他对着居士大加赞叹，说修行必须要持戒、要少欲、要知足。要行头陀苦行，不要说闲话，要在无人的闲处打坐禅寂。”
“说着说着，他便开始痛骂起喜根比丘来，说那喜根说法，是教人入邪见之中！说他讲的什么贪欲、瞋恚、愚痴皆无挂碍，根本不是正道修行！喜根绝非清净之人！”
那人的语气越来越重。
“那居士听完这番痛骂，并没有生气。反而极其恭敬地问胜意：‘大德，请问这贪欲，到底是个什么东西呢？’”
“胜意答：‘贪欲是烦恼，是染污。’”
“居士又问：‘那这贪欲烦恼，是在人的内，还是在人的外？’”
“胜意答：‘不在内，也不在外。若在内，不应等待其他外物的影响才生起贪欲；若在外，那贪欲便与我毫无关系，更不应染污于我。’”
“居士闻言，笑了起来。他对胜意说道：‘大德啊，既然贪欲烦恼不在内，也不在外。也不在东西南北，四维上下，甚至在整个虚空中都找不到它的踪迹！’”
“‘那它岂不就是不生不灭的？若其无生无灭，空无所有，那您为何又要说它是染污的烦恼呢？到底什么是贪欲，什么又不是贪欲？’”
那人讲到此处，摇了摇头：
“胜意比丘听了这话，心中大大的不悦，竟然无法作答！他从座上愤然而起，留下一句‘喜根诓骗众生，已入邪道，便拂袖而去。”
“他回到僧团，逢人便说：‘当知喜根菩萨是人虚诳，多令人入恶邪中。其言贪嗔痴相及一切诸法，皆是无碍相。此乃大谬！’”
“这番毁谤，传到了喜根比丘的耳中。”
“喜根心想：胜意比丘竟然生起如此大的瞋心，为恶业所覆，当堕大地狱受大罪报。我今当为他说甚深法，虽他今日听不进、无所得，也算为他作个后世成佛道的因缘。”
“于是，喜根召集弟子，念了一偈”
他顿了顿，一字一句念了出来：
“贪欲即是道，嗔痴亦如是，如此三事中，无量诸佛道。若有人分别，贪嗔痴及道，是人去佛远，譬如天与地。道及贪嗔痴，是一法平等，若人闻怖畏，去佛道甚远。”
他沉默了片刻。
“后来，胜意菩萨即陷入大地狱中！受无量千万亿岁苦楚！”
“他出地狱后，生在人中，七十四万世常被世人诽谤，无量劫中根本听不到一句佛名！”
“直到这谤法的罪业渐渐微薄，他才得闻佛法。出家为道，却又反复舍戒退转，多次还俗。如此反反复复，六万三千世！”
“又在无量世中作沙门。虽不再舍戒，却是诸根暗钝，愚不可及！”
他讲完了。
广场上没有一个人敢出声。
那人站在那里，不像帝王，却像一尊佛像。
他看向法座上端坐的玄奘。
目光如炬。
“法师，可听懂了？”
他顿了顿，声音陡然拔高，直逼玄奘：
“您的教法，那一套‘挂碍’与‘清净’，教人去行善去减少贪嗔痴”
“与胜意比丘，有何区别？”
那人向前逼近了半步，一字一顿：
“法师，可知烦恼即菩提？”
第136章 非想非非想
那人站在法台之下，双手合十，目光灼灼地逼视着高处的玄奘。
玄奘高坐法台正中的狮子座上。
玄奘眼帘微垂看着那人，轻轻颔首，声音平缓：
“贫僧知道。”
那人追问道：“既然知道，那法师如何看待？”
玄奘答道：“此法非法非非法，此想非想非非想。”
那人听罢，忽然抚掌笑了起来，笑声中透着几分深意：
“哦？此言何解？”
玄奘目光澄明，继续说道：“您问贫僧的教法，与那堕入地狱的胜意比丘有何分别？”
“贫僧答您：贫僧与他，实无分别。”
玄奘顿了顿，反问道：“那您觉得，胜意之法与喜根之法，可有分别？”
那人收敛了笑意，一言不发。
玄奘自答道：“在究竟实相中，自也无分别。”
“您说贪嗔痴即是佛性，它不在内，不在外，不在虚空，不在上下十方。”
“那分别心呢？是否也是如此？”
“故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。”
玄奘语调抬高：“为何胜意比丘最终会掉入大地狱？并非因为他不信‘烦恼即菩提’。他堕入地狱的根由，是起了极其深重的瞋恨之心，去毁谤他人的修行法门！”
“您说，烦恼即是菩提。菩提与贪嗔痴皆是无生无灭，所以是空，谈不上染污，也谈不上清净。”
“那为何这世间的芸芸众生，依旧深陷苦海，难以超脱？苦痛实有否？业力实有否？因果实有否？”
“真如无自体，否定真俗二谛，即是恶取空见”
玄奘静静地看着台下那人，笑道：“您讲了一个故事。那贫僧便也讲一个吧！”
“从前，阿难尊者托钵乞食时，被摩登伽女用梵天咒迷惑，险些破了清净戒体。佛陀派文殊菩萨持咒，将他救回精舍。”
“阿难又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗着佛陀的宠爱与加持，只知多闻佛法，未曾痛下苦功实修。”
“大难临头时，他竟连自己的‘真心’到底在哪，都全然不知。于是，他叩求佛陀，为他开示解脱的根本。”
“佛陀没有直接讲法。他只看着阿难，问出了第一个问题”
“阿难，你当初发心出家，是用什么看见我，从而生起欢喜心的？”
“阿难立刻答：是用我的心和眼睛。”
“佛陀摇了摇头，追问道：那你告诉我，你能分别、能觉知的这个心，到底在什么地方？”
“阿难脱口而出，说：五脏六腑在身体里，眼睛在脸上。能分别的心，一定在身体里面。”
“佛陀又摇了摇头：人坐在房间里，理应先看见屋里的桌椅，再看见窗外的院子。那心在身体里，应该先看见自己的五脏六腑。”
“可你长这么大，何曾看见过自己身体里的东西？既然看不见，怎能说心在身内。”
“阿难慌忙改口，说：心就像点在屋子外面的灯，只能照亮屋外。所以能看见山河大地，看不见脏腑。”
“佛陀笑了，问他：你今天和我一起托钵乞食。我吃饱了，你的肚子饱了吗？”
“阿难答：佛陀是佛陀，我是我。”
“佛陀立刻点破：如果你的心在身外，那身体和心就是完全分开的。身体被针扎了，在外的心怎会感觉到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一体，心怎可能在身外？”
“阿难急了，连忙想出新的说法：佛陀！心一定藏在眼睛里面！”
“就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃挡不住眼睛看东西，心藏在眼根里，所以眼睛看见什么，心就跟着分别。”
“看不见身体里的东西，是因为心在眼睛里，不是在五脏里啊！”
“佛陀反问：如果心藏在眼睛里，就像你戴了琉璃碗，你看东西的时候，一定能先看见眼前的琉璃碗对吧？”
“那你的心在眼睛里，你看山河大地的时候，为什么看不见自己的眼睛？如果连眼睛都看不见，怎么能说心藏在眼根里？”
“阿难绞尽脑汁，又补了自己的说法：佛陀！众生的身体，脏腑在内，窍穴在外。心在身体深处”
“闭起眼睛，看见的黑暗，就是看见身体里面；睁开眼睛，看见光明，就是看见外面。这就对了！”
“佛陀顺着他的话追问：你闭眼看黑暗的时候，这黑暗的境界，是和你的眼睛面对面，还是在眼睛里面？”
“如果黑暗在你对面，怎么能叫‘见内’？”
“如果闭眼看黑暗就是看身体里，那你在无光的黑屋子里，看见的全是黑暗，难道这满屋子的黑暗，都是你的五脏六腑？”
“阿难终于换了个思路，说：佛陀！我明白了，心不在内、不在外、不在中间，它是随所合处而生！”
“我眼睛看见花，心就在花上；耳朵听见声音，心就在声音上。六根和外界的尘境碰到一起，心就生在相合的地方，这就是心的所在！”
“佛陀先问他：你说心随相合而生，那这个心，它自己有没有本体？”
“不等阿难回答，佛陀直接答道：如果心没有本体，那它根本就不存在，怎么能和外物相合？”
“如果心有本体，那你用手摸一下自己的胳膊，这个能觉知疼的心，是从身体里出来的，还是从外面进去的？”
“如果从里面出来，还是应该先看见脏腑；如果从外面进去，还是应该先看见自己的脸，这和你最开始的错误，一模一样。”
玄奘顿了顿。“第五个答案，依旧是错的。”
台下众人都听入了神，只有那人看着玄奘，神色自若。
“阿难觉得自己终于摸到了门道，连忙说：佛陀！心不在内，不在外，就在内外的中间！不落在两边，就在根尘相对的中间地带！”
“佛陀只问了他一句话：你说的‘中间’，到底在哪？”
“如果中间在你身体上，那在皮肤里，就叫内；在皮肤表面，就叫外，根本不是中间。”
“如果中间在身外的某个地方，那这个地方有固定的方位吗？”
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